"La Kumbha Mela"

Peregrinos procedentes de toda la India ya han comenzado en el municipio septentrional indio de Hardwar, bañado por las aguas del Ganges, el multitudinario festival hindú de Maha Kumbha Mela, entre cánticos religiosos, repicar de campanas y percusión de timbales. Desde primeras horas de la mañana, los fieles se sumergieron en el Ganges para purificarse y liberarse de sus pecados en el corazón de esta ciudad, situada en el estado de Uttarakhand; hasta cinco millones de personas desafiaron las bajas temperaturas invernales para darse el primer baño de purificación con el que empezó un festival que se prolongará durante los próximos tres meses. Los baños sagrados coinciden con el desplazamiento del Sol hacia Capricornio, movimiento que simboliza el principio del fin del invierno. Los fieles además de las bajas temperaturas se enfrentan a los elevados niveles de contaminación del Ganges, que cada día recibe unos 3.000 millones de litros de vertidos, dos tercios de esta cantidad sin ningún tipo de purificación previa, según el Ministerio de Medio Ambiente. De una batalla mitológica (detallada más adelante) nació la festividad Kumbha Mela, que además de en Hardwar, se celebra en años alternos en Allahabad, Násik y Ujjain, las otras ciudades bañadas por gotas de néctar caídas durante la lucha divina. La Kumbha Mela tiene una edición intermedia cada seis años (Ardh Kumbh) y una de mayor tamaño, la actual Maha Kumbh o Gran Festival, que se celebra cada doce años.

A continuación, más detalles y la base mitológica del festival (Fuente: “La India por dentro”, Alvaro Enterría):

Los dioses (devas) y los demonios (asuras) aunaron en cierta ocasión sus fuerzas para batir el océano de leche primordial con vistas a obtener el licor de inmortalidad (amrita). Cuando por fin lo obtuvieron, Vishnu tomó la forma de Mohiní, una encantadora joven que distrajo a los asuras para impedirles que bebieran el preciado líquido. Tras beber de él los dioses, Garuda, el pájaro de Vishnu, se escapó con el cántaro que contenía el amrita. En su viaje, unas gotas de licor cayeron sobre otros cuatro lugares; Hardwar, Prayag (Allahabad), Násik y Ujjain, las cuatro ciudades donde se celebra alternativamente el gran festival llamado Kumbha Mela (“Festival del Cántaro”).

Aproximadamente cada tres años la Kumbha Mela tiene lugar en una de estas cuatro ciudades; al cabo de doce años vuelve al mismo sitio. Cada seis años se celebra la Ardha Kumbha (media Kumbha); cuando el ciclo de doce años se cierra, el festival es completo (Purna Kumbha). Todas las Kumbhas reúnen una cantidad ingente de personas, pero sin duda la más importante tiene lugar cuando se celebra la Purna Kumbha de Prayag (Prayag es el nombre antiguo de Allahabad). La última tuvo lugar en el año 2001.

Los millones de sadhus que recorren los caminos de la India se reúnen con ocasión de la Kumbha Mela. Se dice que incluso los yoguis que viven en cuevas del Himalaya totalmente apartados del mundo acuden a la Kumbha de Allahabad. Allí los jefes de las distintas órdenes y los altos personajes religiosos se encuentran, discuten y deciden cursos de acción. Todas las órdenes e instituciones religiosas envían al menos una representación. Además de los sadhus y saniasis, acuden millones de peregrinos, devotos, periodistas, curiosos y, hoy en día, también turistas.

La celebración de una Kumbha Mela es un acontecimiento que la administración debe organizar minuciosamente. Se construye una verdadera ciudad provisional: carreteras, tiendas de campaña, letrinas, electricidad, agua corriente, teléfonos y comunicaciones, hospitales, etc. En el año 1954, una estampida provocó más de 500 muertos en una Kumbha Mela; desde entonces la organización y control de masas se realiza de manera ejemplar. Cada orden tiene sus campos, tiendas y casetas donde moran los sadhus y sus simpatizantes y se organizan rituales diversos (pujas), sesiones de música, obras de teatro de tema mitológico, kathás y kirtans, etc., a los que acuden los visitantes. Al atardecer el ambiente se llena del ruido atronador de los altavoces vomitando toda clase de discursos y músicas devocionales.

Las fechas de la Mela están determinadas astrológicamente. En Allahabad se celebra desde la luna llena de enero (Paush Púrnima) hasta el día de Shiva Ratri, casi un mes y medio después. Mucha gente pasa allí todo este tiempo, bañándose cotidianamente en la unión (sángam) de los ríos Ganges, Yamuna y Sarásvati (este último es mítico), un sitio considerado muy sagrado, y dedicando el resto de su tiempo a orar, meditar y escuchar discursos religiosos. Hay seis días especialmente señalados. En estas fechas, el acontecimiento más importante es el shahi snan (baño real). Los ascetas acuden a bañarse en el sángam en coloridas y ruidosas procesiones. El orden del baño está rigurosamente fijado. En efecto, tradicionalmente son los nagas los primeros en acudir al baño, y en ocasiones surgen peleas entre distintas ramas por el orden de precedencia. Los nagas, de tradición guerrea, pueden enfadarse por cuestiones triviales, y en el siglo XIX hubo una gran batalla entre nagas shivaítas y vishnuítas en la que se produjeron muchas muertes. Los nagas son las estrellas de la Kumbha Mela. Se dirigen al baño desnudos, gritando “Har Har Mahadev” o “Jay Shri Ram” según su adscripción, sus mahamandaleshwars (jefes) y acharias (maestros) montados en elefantes, caballos o jeeps, y al meterse en el río saltan y bailan de alegría. Los espectadores les aplauden y gozan del espectáculo. Los nagas son iniciados dentro de la orden sólo en ocasión de las Kumbha Melas. Después de los nagas se bañan el resto de los ascetas y la gente común, en unas aguas que están bastante frías en esa época del año.

Yo (el autor, Alvaro Enterría) tuve la ocasión de acudir a la Kumbha Mela de 2001. Millones de personas, sobre todo aldeanos, jóvenes y ancianos, avanzaban hacia el sángam formando verdaderos ríos humanos de densidad creciente. Ellos eran los auténticos protagonistas de la Mela. Con una gran fe, venían de cerca y de lejos, dormían donde podían y se hacían la comida en grupo con las provisiones que traían. A su lado, hombres de negocios o profesionales modernos compartían el mismo espacio en un ambiente de callada alegría y fraternidad. Se calcula que participaron en el festival ¡cerca de setenta millones de personas! En el día más importante, quizás veinte millones de hombres y mujeres se concentraron en la zona, entrando y saliendo de la ciudad continuamente. Se dice con razón que la Kumbha Mela es la más grande concentración humana del planeta. Los altavoces daban los nombres de las personas que se habían perdido, para que sus compañero los recogieran. Pero lo que más me sorprendió fue que no se producían incidentes: no había peleas ni discusiones. Que una concentración de tantos millones de personas se realice de forma totalmente pacífica es un acontecimiento sin duda admirable.

Happy New Year 2010!!!!!

Wish you all a very happy, healthy, wealthy and prosperous new year 2010!

Os deseo un alegre, sano, rico y prospero año nuevo 2010!

Ich wünsche Euch allen ein frohes, gesundes, reiches und erfolgreiches neues Jahr 2010!

"Circle of Gypsies"

Existen músicos de folk que viven en diferentes continentes. Pero cuando actuaron juntos en el “RIFF” (Rajasthan International Folk Festival) en la ciudad india de Jodhpur en octubre, un vínculo excepcional los unió.

El guitarrista flamenco “Antonio Rey” acompañó el baile de “Farruco” al que se le unió, en ritmo y a tiempo, “Rajki Sapera”, bailaora de la tribu kalbelia de Rajasthan. Fue más que una fusión creativa -fue el encuentro de tradiciones artísticas que fueron desgarradas hace siglos-.

Los gitanos partieron del desierto thar y lo que sigue sin saberse es cuándo emprendieron el camino hacia Occidente y qué ruta tomaron. Los banjaras, nómadas de Rajasthan, probablemente partieron hacia Egipto para más tarde emprender ruta hacia lo que hoy es el Este de Europa, para más tarde llegar al sur de España. Por el camino acumularían influencias persas, turcas, rumanas, francesas, celtas y españolas, que sumarían a su música y baile.

Rajki Sapera sintió la conexión al instante: “Aunque tocaban su propia música (los flamencos), el ritmo no me resultaba extraño.” “Al principio no sabía qué tipo de música esperar, pero en cuanto comenzaron a marcar el ritmo, comprendí que era lo mismo.”

Rajki Sapera no es consciente de la relación gitana pero reconoce que evidentemente existen relaciones -“puedo ver similitudes de nuestro estilo en el de ellos”- “Los mismo movimientos apasionados, el mismo ghoomar, el mismo bhawai (estilos de baile de Rajasthan).”

Sardar Khan, miembro de un grupo de músicos de Langa y con bastantes viajes a sus espaldas asistió al espectáculo y reconocia que, “los movimientos bruscos son como los nuestros... su ritmo es el mismo que el de los banjaras.”

Nadie puede negar las similitudes.

Fernando Casas, productor de la Gala Flamenca: “Farruco decía que seguía los gestos de Rajki Sapera de forma natural. Notó sus expresiones y los giros similares con los pies. Eso es exactamente lo que él enseña en su tierra.”

Añade Casas que el equipo entero quiere seguir indagando en el eslabón encontrado: “Tenemos que averiguar porqué y cómo es que hay tantas similitudes entre el flamenco y el folk de Rajasthan o el kathak. Algunos ritmos del kathak son iguales que los existentes en el flamenco. Los taconeos, las palmas, los giros y las vueltas son todos iguales.”

Además se está barajando la posibilidad de hacer de Jodhpur “la capital flamenca de India”, y la posibilidad de llevar a cabo este evento tipo “Flamenco meets Rajasthani folk” anualmente.

De momento el director del festival, Divya Bhatia, ya está organizando todo para la edición del año que viene que además tendrá como lema “El regreso a casa de los gitanos”. Comenzará en Polonia a recrutar a los artistas para el mencionado evento y ya se ha puesto en contacto con el “Instituto Gitano” (centro de música gitana) de Barcelona.

Tras siglos en los que acabaron separados por continentes, los gitanos lo que quieren es volver a casa, simplemente...

"Karwa Chauth" (Indias, en ayunas, por el bien de sus maridos)

Ayer se celebró el festival "Karwa Chauth", donde lo principal para las mujeres hindúes es asegurar, mediante su devoción, una larga vida y bienestar para sus cónyuges.

Las hindúes casadas celebran el "Karwa Chauth", un día de ayuno preceptivo con el que pretenden asegurar, mediante su devoción, una larga vida y bienestar para sus maridos.
Durante todo el día, las mujeres no sólo no pueden comer o tomar líquidos, sino que también tienen prohibido tragar saliva, para evidenciar que están dispuestas a asumir sacrificios por su cónyuge.
"No hay ningún problema en resistir, lo conseguimos gracias al amor y al poder de Dios. Además, las mujeres que ayunan sustituyen el hambre acudiendo al salón de belleza y vistiendo sus mejores brazaletes y joyas", dicen algunas.
Los hindúes fundamentan la festividad en la creencia de que actividades como el ayuno o la oración sirven para proteger a terceras personas, en este caso los esposos indios, así que posiblemente habrá quien ayune con placer.
Antes del amanecer, las mujeres se levantan y comen dulces y alimentos tradicionales, según una dieta estrictamente vegetariana, además de beber todo el líquido posible, como ocurre durante el Ramadán, que también se celebró aquí entre los indios musulmanes.
Aprovechando el "Karwa Chauth", las esposas indias se dedican a ir de tiendas y dibujarse las manos con "henna" o "mehndi" (en español, alheña), una sustancia anaranjada que sirve para tatuar las partes más superficiales de la piel con carácter temporal.
Se trata de ocupar el tiempo como pueden para no pensar en comer, de ahí que, por ejemplo, los mercados de joyas estén a rebosar en días como hoy.
Cuentan que, justo antes del ocaso del sol, las mujeres que ayunan "se sientan en corro para escuchar la lectura de la historia a la que se refiere el festival, de labios de una sacerdotisa brahmánica".
La leyenda del "Karwa Chauth" cuenta la historia de la reina Veeravati, a la que un hermano induce a comer en un día de ayuno mediante engaño, lo que causa la muerte de su marido, el rey.
Desconsolada, la reina encuentra a los dioses Shiva y Parvati y les ruega que revivan a su esposo, merced que éstos le conceden bajo promesa de guardar el ayuno del "Karwa Chauth" con condiciones estrictas.
Tras escuchar la historia, algunas mujeres van a casa y se visten con sus mejores joyas y el sari más vistoso para esperar la llegada de su marido y contemplar junto a él, tapadas por una redecilla que impida ver sus rostros, la salida de la luna.
Una vez que esto ocurra, las mujeres deben mirar alternativamente al cielo y a su esposo como símbolo de devoción y deseo de fortuna, buena salud y longevidad, a la par que los maridos dan de comer y beber a sus esposas con sus propias manos.
La ceremonia termina cuando ellas tocan los pies de sus cónyuges para mostrarles su amor.
El "Karwa Chauth", popular sobre todo en el norte de la India, se celebra en el período en que tienen lugar la mayoría de las festividades en este país, cuando el clima comienza a ser más soportable.
Como sucede durante la Navidad cristiana, los hindúes aprovechan estas fiestas para visitar a sus familiares, intercambiar regalos y consumir dulces.

Las festividades son las festividades y las tradiciones las tradiciones, pero hoy en día, como en muchos otros países, incluso hay indios que ayunan, deseándole lo mismo a las esposas...

¡Igual que en España, vamos!

"Gandhi Jayanti"

Hoy hace 140 años que nació Mohandás Karamchand Gandhi; más conocido como Mahatma (Alma Grande) Gandhi, nombre honorífico acuñado por primera vez por Rabindranath Tagore (poeta bengalí, filósofo, dramaturgo, músico, etc.). En la India también se le conoce como "Bapu", ya que es considerado el "Padre de la Nación" o el padre de la India. Ideó lo que llamó satyagraha (insistencia en la verdad), una forma de luchar por la justicia sin violencia, intentando hacer al adversario vulnerable al poder de la verdad. Siendo abogado que ganaba una gran cantidad de dinero, tomó voto de pobreza, así como de castidad.

Cuando los movimientos que lanzaba degeneraban en violencia, o cuando el movimiento por la independencia se estancaba, Gandhi se retiraba a su áshram para dedicarse a otras labores: la desaparición de la intocabilidad y otras reformas de la sociedad que consideraba de importancia al menos tan grande como la independencia (lideró el movimiento "Quit India" -abandonad la India-). También llamó a las mujeres a participar en el combate político y social.

Fue él quien introdujo el concepto de ahimsa (no-violencia) en Occidente, del que posteriormente muchos se vieron influidos: movimientos occidentales en favor de los derechos civiles, realizando protestas pacifistas que rechazaban la violencia. La reciente popularidad del Yoga y la Meditación en la cultura occidental ha ayudado a que muchos occidentales conozcan y se familiaricen con la ahimsa y otros conceptos de la filosofía india. Por ejemplo, la "Comunicación No-violenta" se ha inspirado en el ejemplo de Gandhi.

El 30 de enero de 1948, cuando Gandhi se dirigía a una reunión para rezar, fue asesinado a tiros en Birla Bhavan en Nueva Delhi, a los 78 años de edad por Nathuram Godse, un radical hindú que le acusaba de ser el responsable de la partición del país. Su muerte logró sin embargo traer la paz a la India.

"La verdad es el objetivo, el amor el medio para llegar a ella"
"Tú tienes que ser el cambio que deseas ver en el mundo"

"No hay camino hacia la paz, la paz es el camino"

¡Que siga descansando en paz!

Madrid vs. Delhi

Ayer me llamó la atención ver en el periódico "Hindustan Times" un reportaje de un colaborador de dicho periódico, en el que comparaba Madrid con Nueva Delhi. Por lo visto quedó impresionado de Madrid y a continuación os resumo algunos de los puntos que considero dignos de mención, y en los que él comenta lo que aún le falta a Nueva Delhi para conseguir la clase que tiene Madrid:

1. Dice que ambas son bellas ciudades pero que Delhi tiene mucho que aprender de Madrid; ambas acogerán unos juegos -si Madrid consigue ser sede de los JJOO en 2016- ya que en Delhi se llevarán a cabo los "Commonwealth Games" el año que viene.
2. Las puertas del metro no abren de forma automática, hay que pulsar un botón. La gente no entra al metro como bestias de la jungla (lo que en Delhi sí debe ser así) y los hombres no se quedan embobados con las chicas... En Madrid nadie mira repetidamente a una pareja.
3. Considera digno de admiración el nivel de tolerancia en Madrid, ya que fácilmente se puede ver a parejas besándose, agarrados, etc. - recalcando que Delhi no debe porqué copiarlo todo.
4. Gracias a la polución que afecta a Delhi, no se ven esos cielos claros que se pueden ver en Madrid, con diferentes tonos y "ambientes" a lo largo del día.
5. Los monumentos en Madrid tienen más vida que las ruinas de Delhi. Además en los alrededores de los monumentos a visitar existe la posibilidad de hacer un alto en un restaurante o una cafetería... También menciona lo cuidadas que están las cosas y que casi todo se mantiene intacto: habitaciones, muebles, etc. Dice que entras a visitar el "Fuerte Rojo" en Delhi y solo ves habitaciones vacías.
6. Por último recalca la amabilidad y educación de los madrileños; se respeta a los peatones incluso si tienen el semáforo en rojo...

¡Ahí queda eso!

Mañana os hablaré de un día muy especial que se celebra aquí en la India..

Va de festivales

Los festivales marcan un ciclo anual, aunando el significado religioso con la diversión y la ruptura con la vida normal. En la India, los festivales son muy numerosos: “En doce meses, trece celebraciones”. Pero si tenemos en cuenta los festivales menores y las variedades regionales, ¡la proporción es muchísimo más favorable al número de fiestas! La fecha de casi todos los festivales se determina por el calendario lunar (panchang), por lo que varía cada año (como sucede con la Semana Santa en el cristianismo).

Os voy a hablar de dos, uno que se celebró hace casi dos semanas y otro que se está llevando a cabo.

En el festival “Pola” se homenajea a los bueyes de los agricultores y a partir del día siguiente se comienza de nuevo a arar y a sembrar las tierras. En este día se le da un descanso a los animales, quitándoles los “amarres” de encima y embadurnándolos con aceite de nueces en algunas partes del cuerpo del animal.
Los bueyes son llevados al río más cercano y son sometidos a un extenso y profundo baño, para luego ofrecerles “khichadi”; pienso fino para el paladar... También son adornados y se les pinta los cuernos y otras partes del cuerpo con pintura. Por la tarde suele llevarse a cabo una procesión para mostrar a los bellos ejemplares.
Una forma bonita de dar gracias a las bestias por el trabajo realizado durante todo un año, y de darles un descanso más que merecido.

El otro es “Navaratri” o “Durga Puja”, el festival de la Diosa. Durante nueve días se venera a la Diosa, en sus formas de Durga y otras. Se construyen estatuas de barro de Durga que son debidamente decoradas. Se las convierte ritualmente en moradas de la diosa, y son colocadas en pandals, estrados cubiertos que la gente visita. Acabado el festival, se llevan en procesión al río más cercano en donde son arrojadas (visarjan), simbolizando su vuelta a la divinidad sin forma.

Navaratri simboliza la liberación de la oscuridad en la que estamos envueltos. Es un ejercicio espiritual más que un ritual formal. Ese es el propósito de Navaratri; es permitir adquirir el dominio sobre las fuerzas de la naturaleza y usarlas para satisfacer a la mente. Este festival se celebra durante nueve noches.